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以福音为中心的事奉

作者:提摩太•凯勒 来源:网络收集 浏览: 【 】 发布时间:2018-06-08 评论数:

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节选自提摩太•凯勒(Tim Keller)的一篇讲道
讲道经文: 彼前 1:1-12;1:22-2:12


我在这里,要告诉你们福音塑造,福音深深塑造的事奉是什么样的事奉. . . . . .

彼得写这封书信,面对的情况和保罗在写给哥林多人的信中面对的情况并不一样。保罗写信面对的光景,是教义方面分裂,分争和结党分争的光景. . . . . . 彼得是对一家受逼 -/迫的教会说话,一家在被动方面和主动方面都在受逼 -/迫的教会说话 . . .. . . 他们被身边的一种文化困扰,这文化有非常不一样的价值观,对于这些价值观,他们不晓得如何应对。当然,你是绝不能把教义和实际问题分割开的。然而我要说,彼得在这里不像保罗在林前15章那样,关注于解释福音的内容。我要讲的是,福音应该如何塑造我们的生活方式,我们的事奉,教会作为一个群体运作的方式。

我在读整本彼得前后书的时候,发现彼得用来描写福音的七种特征. . . . . .因为这七点里的一切,都在前一篇布道里得到详细的解释,我就只是很简单地归纳出它们对事奉的影响。我要把很长一段圣经读出来,就是彼前1:1-12,1:22-2:12。第一、二章特别让你们看到福音的所有特征,帮助我们明白它们对事奉的影响:

“耶稣基督的使徒彼得,写信给那分散在本都,加拉太,加帕多家,亚细亚,庇推尼寄居的。就是照父神的先见被拣选,藉着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人。愿恩惠平安,多多的加给你们。愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神,他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活重生了我们,教我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏,不能玷污,不能衰残,为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人,必能得着所预备,到末世要显现的救恩。 因此,你们是大有喜乐,但如今,在百般的试炼中暂时忧愁。叫你们的信心既被试验,就比那被火试验,仍然能坏的金子,更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞,荣耀,尊贵。你们虽然没有见过他,却是爱他。如今虽不得看见,却因信他就有说不出来,满有荣光的大喜乐。并且得着你们信心的果效,就是灵魂的救恩。论到这救恩,那预先说你们要得恩典的众先知,早已详细地寻求考察。就是考察在他们心里基督的灵,预先证明基督受苦难,后来得荣耀,是指着什么时候,并怎样的时候。他们得了启示,知道他们所服事的一切事,不是为自己,乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵,传福音给你们的人,现在将这些事报给你们。天使也愿意详细察看这些事。你们既因顺从真理,洁净了自己的心,以致爱弟兄没有虚假,就当从心里彼此切实相爱。你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉着神活泼常存的道。因为凡有血气的,尽都如草,他的美荣,都像草上的花。草必枯乾,花必凋谢。惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。所以你们既除去一切的恶毒,诡诈,并假善,嫉妒,和一切毁谤的话,就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长,以致得救。你们若尝过主恩的滋味,就必如此。主乃活石。固然是被人所弃的,却是被神所拣选所宝贵的。你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。因为经上说,看哪,我把所拣选所宝贵的房角石,安放在锡安。信靠他的人,必不至于羞愧。所以他在你们信的人就为宝贵,在那不信的人有话说,匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。又说,作了绊脚的石头,跌人的磐石。他们既不顺从,就在道理上绊跌。他们这样绊跌也是预定的。惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。亲爱的弟兄啊,你们是客旅,是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲。这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中,应当品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在鉴察的日子,归荣耀给神。”

我要做的事,是我讨厌做的,就是“快快跳过”。我讨厌跳过其中一些经文。就像我们知道的那样,这些经文就像深井一样。我认识至少有三四位属神的人,他们很可能是把他们整个生命建立在这些经文中的一两节上。看到第2节和第9节的时候,我就想起其中一位。但我们在这里是要作一个概览。所以我要对你们说,彼得让我们看到,在这两章中有福音的七个特征,是我们要在事奉中梳理出来的。我要在这里把这些特征讲出来,好叫你们可以写下来:福音是历史性,颂赞性,以基督为中心,个人性,文化性,引用卡森的说法,“大规模改变性”和奇妙的。每一样都有事奉方面的含义。

福音是历史性的 . . . . . . “福音”这个词出现了两次。福音实际的意思就是“好消息”。圣经说“他藉耶稣基督从死里复活重生了我们”,你们就看到对它含义的一点点阐述。我们为什么说福音是好消息?几年前我听过一个录音系列,我肯定钟马田医生从来没有把这个系列印行发表。它是按照林前15章所作的一系列晚间讲道。他澄清了福音是怎样建立在历史事件之上,这信仰是怎样开始的。他说意见和消息之间有极大的分别。他说福音是好消息,但不是好建议。这就是他对此所说的话:“建议是对某样还没有发生,但你可以对此有一些影响的事提出的意见。消息是对某一件已经发生的事所作的报告,对此你根本不能做什么,因为它已经为你成就了,你能做的一切,就是对此作出回应。”

所以他说,要把这事情想清楚:有一位王,去与入侵的敌军打仗捍卫国土。如果这位君王打败了入侵的敌人,他就派信使,使节,非常高兴的使节回京城。他派传好消息的人回来。他们带回来的是一份报告。他们回来,他们说:敌人被打败了,一切都结束了。所以欢喜回应,现在在为你们成就的和平中继续你们的生活吧。但如果他没有击败敌军,敌军突破,国王派回军师,说. . . . . . “枪手去到这个位置,马兵去到那个位置,我们要为我们的生命而战。”钟马田医生说,其他每一种宗教都派军师到人那里去。每一样其他的宗教都说,如果你要得救,你就要为你的生命而战。每一样别的宗教都提出意见,说“在这里安排礼仪,在那里安排礼节,这里是意识的改变,这里是律法和规定。枪手在这个位置,马兵在那个位置,我们要为我们的生命而战。”我们派出传令官,我们派出信使,但不是军师。这还讲得不够清楚吗?这是太清楚不过了。这不是说天啊,我们和这什么关系也没有。信使和军师都得到人极大的回应。一种是喜乐的回应,另外一种是惧怕的回应。所有其他的宗教都提意见,它们让你做每一件事都带着惧怕. . . . . .你知道,当你听到福音的时候,当你听到那信息,说一切都已经为你成就了,这是一件已经发生的历史事件,你的得救是已经为你成就好的,你要做什么?你要服从十诫,你要祷告,你要讨为你做成这一切的那一位欢喜。

如果在另一方面,军师说,如果你要上天堂,你就要过一种真正善的生活,你要做什么?你要祷告,你要遵守十条诫命。这看起来是一样的,难道不是这样吗?但这是出于两个根本不同的理由:一个是喜乐,另外一个是惧怕。短期来看,它们看起来是一样的。但长期来看,我们看到筋疲力尽、自义、罪疚感,还有各种各样的问题。这很有意思。

但讲了这些,它们和事奉有什么关系?与事奉的关系是这样的:在福音事奉中,讲道、宣告、宣告性讲道的重要性是居于中心地位,无可替代的。宣告性讲道的中心地位是无可替代的。

为什么是这样?如果在基本上我们是告诉人“怎么办”,如果我们说,这是过正确生活“怎么办”的方法,如果这是首要的信息,我就不能肯定,给人话语这必然是最好的方法。你要给人一个榜样。如果我要给高级研讨班讲授传道学(我从来没有讲授过),我会让大家都看鲁益师的《字词研究》。这很奇妙,因为我们是斟酌字词的,他让你们看到,正确雕琢你的字眼,这是何等重要。这本书的最后一章,题目叫作《在语言的边缘》,他说语言不是万能的。他说语言不能做的一样事情,就是描述复杂的做法。另一方面,在向人解释南北战争的转折点,描述约书亚•张伯伦在盖茨堡战役最紧张的时候,没有任何弹药,就冒着难以置信的风险, 从小圆顶山冲下来,结果就改变了历史的这个进程时,你不会表演给人看,你而是把这事告诉他们。这是已经发生的事,你要描述这事。你告诉他们这件事。如果你要对他们说“怎样”,很经常的是,你需要作出榜样,进行对话,动作,反思,等等。

所以,如果你相信福音就是好消息,宣告性的讲道(语言宣告),对于我们所做的事情来说,就总是居于中心地位,无可替代的。然而,如果你认同福音只是关于怎样过一种改变人,与神相交生活的好建议. . . . . . 用对话就可以了。讲故事,提出榜样和反思,这可能会更重要。换言之,你会相信一些人打趣说的这句话:“宣告福音,必要的时候才说话”。你可能听过这句话。我想这表明,这些人很不清楚福音到底是什么。

第二点:福音是颂赞性的。福音的目的不仅仅是个人得赦免,而是通过充满荣耀的敬拜,把人带进完全的兴旺。你在哪里可以看到这一点?

凯伦•乔布斯在她写的彼得前书注释中,指出所有解经家都会指出的,但我很喜欢她定标题的方法。1章3到12节在希腊文里是一句话,所以有一句主句,所有接着的,是这句主句的从句。主句是:“愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神。”她给整个部分定下一个标题(这就是我喜欢的地方),“颂赞和基督徒人生的基础”。因为当中的每一件事,甚至重生,都是为了颂赞神的荣耀。为什么这如此重要?

在我生命中,其中一样最改变我的生命,特别是改变我的事奉的事,就是几年前我读了马丁路德的《大要理问答》。他在《大要理问答》中列出了他对十诫的理解。路德说,第一条诫命之所以是第一,是因为(这是他的看法)所有其他诫命都是建立在它之上的。换言之,如果你违反了第二到第十条诫命的任何一条,你就已经违反了,或者正在违反第一条诫命。所以马丁路德说,你说谎,是因为你已经把神以外的某些事情,当作是你实际在起作用的神,别的事情成了你最大的喜乐。你为什么说谎?你说谎,因为其他人的认可比神的认可更重要,或者金钱比你在神里面的安全稳妥更重要。所以除非你在生活中,首先已经把其他的一些事情变得比神更重要. . . . . .对你的生命意义,幸福或喜乐来说更为根本,否则你就不会说谎。然后路德更进一步,说在任何一件罪的下面,都存在着普遍意义的偶像崇拜。在每一样偶像崇拜之下,总是存在着某种形式的普遍意义上的靠行为称义,具体来说是某种自我拯救的计划. . . . . .无论何时,你把某样事情变得比神更重要,那么这件事情实质上就是你所造的救主。马丁路德这样说第一条诫命,你一定要相信福音。你不能找任何其他的东西作为你的称义 . . . . . . 你一定要相信福音。你不能找任何其他的东西作为你的称义 . . . . . .如果他今天活着,他会说,在每一样事情,从饮食失调到种族主义的底下,都有一个自我拯救的计划,都是没有相信福音,都是某种形式的偶像崇拜。你把苗条,或者你的种族,你的血统变成了偶像. . . . . .你内心的想象被俘虏了。你的心实质上是赞美、爱着神以外的某样事情. . . . . .

几年前我和一位年轻妇女,一位参加我在弗吉尼亚州的教会的15岁女孩子交谈. . . . . .她挣扎得很厉害,说了这样的话:“我真的明白这点,我是一个基督徒,我已经披戴了基督的义,我在天堂已经有了一个有保证的位置,我是父所喜悦的。但是高中里的男孩子连一眼也不看我,这一切都有什么好处?”她是绝对诚实的。你可能会说,她真的是一个基督徒吗?就我能判断的而言,当然她是一个基督徒。如果我回头看这件事,她回头看这件事,事情就已经有了改变。这是问题所在:男孩子是录像,神是录音 . . . . . .如果你同时面对录音和录像,你知道哪一样赢,对不对?

约拿单•爱德华滋会说,讲道的终极目的不仅仅是把真理讲清楚,还是使它成为实在。当然,如果它要成为实在,它就一定要清楚。如果它是混乱的. . . . . .对不起,就不会有敬拜。

但你不能停留在这一点上。我想我们担心主观主义这个当代精神,因为我们相信客观真理。结果我们的释经信息变得太认知性。约拿单•爱德华滋不讲故事,他理性得不可思议。但他也是生动得令人难以置信。他是不可思议地讲求逻辑,精炼和清楚,因为他知道,除非真理清楚,否则它就绝不会变得实在。真理一定要透明般清楚,清楚得令人惊奇,但它也要是生动的。

我想这不会十分容易。我看到叙述性讲道的方法是很肤浅地激发人的感情。你们也有一种释经性讲道,倾向于好像是一本更针对头脑的解经书。但人心不完全是感情,肯定也不仅仅是理智. . . . . .所以讲道要扣人心弦 . . . . . .

我喜欢爱德华滋,是因为他是理性得难以置信,他是多么讲求逻辑,满有说服力,然而与此同时,是讲得如此栩栩如生。你读他的信息,里面有日月星辰。里面有高山和蒲公英. . . . . .它实在令人震惊 . . . . . .他知道,为了控制感情而讲故事,就像把炸药放在岩石表面,把它炸开,清除表面,但其实并不改变生命。

另一方面,如果你用真理给岩石钻孔,把炸药放在里面,如果你能生动地传讲基督,你能实际地传讲真理,你能出于你自己里面被改变的生命和心传讲真理(这明显绝不是最容易做到的事),那么当爆炸发生的时候,它就真正改变人的生命。我想通常我们的方向都不正确,人要不是努力倾向讲故事,因为他们要在感情上激发会众,就是努力倾向把真理交给会众,因为他们要确定会众在教义上纯正。

钟马田医生不是那种煽情的人 . . . . . .根据他对爱德华滋的认识,他宣告说,讲道第一和首要的目的不是给人信息,而是如爱德华滋所说的,给人留下印象。这是这位医生说的,是此刻留下印象,是在要紧的时候留下印象,比你能后来记起更重要。依我看,爱德华滋明白讲道的正确概念。它主要不是为了传递信息. . . . . .你在记笔记的时候,可能错过了要对你的灵产生冲击的某些东西。

传为传道人,我们绝不可忘记这一点。我们应当对我们的会众说,在家里的时候读书,在家里的时候记笔记;讲道的工作就是把这些知识变得生动起来。顺便说一句,我不介意人在我讲道的时候,在讲道第一部分的时候记笔记。但如果你在讲道结束的时候还在记笔记,我想我就没有让你真正明白. . . . . .

汤姆斯•切姆斯(Thomas Chelmers)这样说:

“我们的坏习惯或毛病,很少可以靠着自然消灭这个纯粹自然过程消失。至少用讲道理的方法,或者用思想决心的力量,是很少能做成的。然而,不能被摧毁的,可以被赶走。一种情况就是,可以让一件事让位给另外一件事,完全失去对思想控制影响的能力。这是一个例子:一位年轻人可能不再以感官之乐为偶像,但这是因为他以财富作为偶像的缘故。赚钱的愿望占了上风,所以他变得有节制起来。但是如果他被吸引到意识形态和政zh i方面,对金钱的爱可能会在他心里消失。现在他受到对权力的爱,道德优越感,而不是财富的辖制。但是在这些改变中,没有一样是人心失去了一个目标的。人心渴望一个具体目标的愿望被征服,但是它要有某种敬拜对象的愿望是不可征服的。把人心一切的爱慕赶走的唯一方法,就是靠着一种新的爱慕的爆发力。所以,伸手把一面镜子摆在世人面前,让他们看到自己的缺陷,这还不够;向他们表明他们所享受的事物的特性,这还不够;仅仅向良心说话,指出它的愚昧,这还不够。你们作为传道人,而是一定要寻找各样合法的方法,找到进入人心的途径,引入比世界更大的那一位的爱。”

第三点:福音是以基督为中心的。正如卡森指出的那样,在一种意义上,福音就是耶稣。福音是什么?就是耶稣是谁,他为我们做成了什么。福音就是耶稣。当然,你们在彼前1:10看到这点,它说:“论到这救恩,那预先说你们要得恩典的众先知,早已详细地寻求考察。就是考察在他们心里基督的灵,预先证明基督受苦难,后来得荣耀,是指着什么时候,并怎样的时候。”

让我很感兴趣的是:看路加福音和使徒行传,在耶稣复活之后,升天之前的40天内,他是怎样把他的门徒聚集在一起的。他当时在做什么?我肯定他所做的,是超过圣经告诉我们的。但如果你们去读路加福音24章,看起来好像他在给他们上新约圣经释经课。这应该给教授们带来极大的盼望 . . . . . .连耶稣也认为,开释经学课程是好主意!如果他在这四十天内开这些课,也许现在开这些课,这会是一个好主意。基本来说,他是在说,旧约圣经里的每一样事情都是指向他的. . . . . .

他对革流巴,对其他门徒说,在前往以马忤斯的时候,在上层的楼房里说,先知书,诗篇和律法书里讲的一切,都是指着他说的。这很有意思,我们在路加福音看到这一点,在这里,在彼得前书第1章,我们听到这件事的回响。彼得是参加了那个学习班的. . . . . .现在他在解释关于这救恩,基督福音的救恩,圣灵在先知里面,把他们指向耶稣. . . . . .彼得是在说耶稣曾经说过的事 . . . . . .就是每一件事都在指向耶稣。旧约圣经每一节经文都在指向耶稣。

在这里,我要讲的对事奉的影响就是这一点:每一篇讲道,不管手头要讲的经文是什么,基本主题都应该是耶稣。是旧约还是新约,这都不要紧,它一定是要关于耶稣。顺便说一句,你们可能会说,这只是关于旧约圣经释经;不是的,你们需要知道,我的朋友辛克莱•傅格森(Sinclair Ferguson)说,大多数福音派牧师不传基督。他们不仅不传旧约圣经中的基督 . . . . . .他们还不传新约圣经里的基督。我很快会回头说这一点。

我明白,在这里我们有一些内部的争论,我要谨慎。我不想作一个结党的人,说我是跟从这个教会,或者跟从某某人的。你们知道,有一些人说,你们传讲圣经里面的一切,要指向耶稣;有其他好人,并不认为这是对的,你们不应该从雅各与神摔跤这件事传讲基督 . . . . . .你们应该传讲在祷告中与神摔跤,或者受苦,或者一些类似的事。老实说,我认为这些很好、真诚的人在读圣经的基础方面,在对释经学的理解和其他方面是错的。

但我记得,这件事的其中一部分要追溯会到几年前,当时我和我的妻子坐下来。你们知道这是怎么一回事,那是在讲道结束之后,在回家的路上。首先你希望她会说:“亲爱的,讲道讲得太棒了。”但她什么也没有说,你很担心会有最坏的事情发生。我记得有一天我们真的是这样。我说:“让我问你,你认为讲道有多么经常是讲得很好的?一个月里面有几个星期?”她说:“四五个星期里面不超过一次。”所以我们坐下来,这是她说的:“按你讲道的大部分来说,你很多的讲道是很棒的。它们合理,符合圣经,它们有解经。它们让我看到我应该怎样生活,我应该信什么。但偶然 – 突然在结束的时候 – 耶稣出现了。耶稣出现的时候,对我来说这突然变得不是一篇演讲,而是一篇讲道,因为你说这是你们应该做的事情的时候,我自己想:‘我知道的,我知道的,行了。现在我对这件事更清楚一点了,对它我的罪疚感就更强烈一点了。这很好。’但有时候你去到那一点,说:‘这是你们应该做的,尽管很有可能你其实是做不到的;但有一位做到了。因为他代表我们做到了,因为他代替我们做到了,我们就相信他。我们要开始能做到。’”只有按照我们对他为我们做成什么的理解程度,我们才能做到这一点。她说:“那就是不同。四五次里面有一次,当耶稣出现,我要那样做的时候,你的演讲变成了讲道。我有了盼望,我开始看到我怎样能做到。”

我那时其实并不真正明白. . . . . .但基本来说,现在我明白了。事情是这样的。除非你的讲道以基督为中心,否则它就绝不会是颂赞性的。原因在于:如果你告诉会众,他们需要乐于施舍,问他们为什么不更乐于施舍 . . . . . . 我偶然会发现会众乐于施舍。有时候一星期接一星期,你都不会发现某人心里的淫念,但你可以发现会众是否一周接一周都是乐于施舍。

会众为什么不更乐于施舍?只是因为他们是罪人的缘故吗?让我们再回到马丁路德那里。让我们回到《大要理问答》。如果你不乐于施舍,你里面是有一些问题的,难道不是这样吗?你是在说,那建立在金钱上的你的地位,你的安全感,对你来说非常重要。你需要有能力购买某种衣服,生活在某种圈子里面,去某些地方。人的认同,安全感,这些是隐藏在不乐于施舍之下的偶像。金钱不止是金钱而已,它是安全感,它是意义,它是地位。你要赚更多的钱,然后你才把钱奉献出去。

你该怎样处理这个问题?你要让他们看到,耶稣基督是他们真正的财富。你要让他们看到,他们有什么样的偶像。你要讲到耶稣。

结果就是,如果你不讲到耶稣,你就会发现,你在因着会众的心意恸哭,你在抨击人的心意。辛克莱•傅格森写过一本书. . . . . .叫《传讲旧约圣经中的基督》。这是他说的话:大多数的牧师不仅不传讲旧约圣经中的基督,他们还不用新约圣经传讲基督。传道人看经文,就算是新约圣经经文,也是为了要找到他自己和会众 . . . . . .而不是为了寻找基督。就算在新约圣经,在福音书里,你都会这样。所以讲道结果就是关于福音中的人,而不是福音中的基督。更根本的问题在于:圣经其实是讲什么的?圣经根本上是讲我,讲我一定要做什么,还是讲耶稣,他已经做成的事?圣经是客观的和陈述性的吗?

举一个例子。释经很重要。你不能随便在每一个小小的细节上寻找耶稣。需要有一种方法,不管是什么经文,你都要沿着那经文的发展轨道,去到耶稣那里。你要让人看到,耶稣怎样最终是那经文发展轨道的尽头。你需要敏感。正如傅格森所说的,这更像是一种直觉,在很大程度上,它不仅仅是正确的释经原则而已;它是一种直觉。你相信圣经基本上是讲你,还是基本上是讲他?大卫和歌利亚的故事,基本上是讲你,讲你怎样才能像大卫和歌利亚一样,还是在讲他,那位迎战会杀死我们的生命中的巨人?你明白了。他的胜利被算为是我们的。这一切是在讲谁?这是根本问题。

当这发生的时候,你就开始用全新的眼光读圣经。耶稣是真正和更美的亚当,经受住了园中的考验。他所在的那园子处境艰难得多,他的顺服被算在我们身上。耶稣是真正和更美的亚伯,他尽管无辜被杀害,但他的血在大声呼求:不是要定我们的罪,而是要让我们被判无罪。耶稣是真正和更美的亚伯拉罕,他回应神的呼召,撇下一切熟悉的安适,进入缺乏,不知道要往哪里去。耶稣是真正和更美的以撒,不仅被他的父在山上献为祭,还真正为我们所有人被牺牲。神对亚伯拉罕说:“现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我。”我们现在在十字架跟前,可以对神说:“现在我们知道你是爱我们的,因为你没有将你所爱的独生子,留下不给我们。”

耶稣是真正和更美的雅各,他摔跤,领受我们当配得的公义的击打,好使我们就像雅各一样,只领受了恩典的创伤,这创伤把我们唤醒,管教我们。耶稣是真正和更美的约瑟,他在王的右边,赦免那些背叛出卖他的人,运用他的大能拯救他们。耶稣是真正和更美的摩西,他站在百姓和耶和华之间的破口上,为新约担任中保。耶稣是那真正和更美的磐石,摩西用神公义的杖击打,现在在沙漠中赐我们水。耶稣是真正和更美的约伯,他是真正无辜的受苦之人,然后为他愚蠢的朋友代求,拯救他们。

那是一种预表吗?那不是预表学。那是一种直觉。

耶稣是真正和更美的大卫,他的得胜成了百姓的得胜,尽管他们并没有拾起一块石头,自己成就这胜利。耶稣是真正和更美的以斯帖,他不仅冒着失去地上王宫的风险,还是最终失去了一座天上的宫殿,不仅以他的性命冒险,还献上他的生命,他不是说,我若死就死吧,而是说,我死的时候,是为他们死,为要拯救我的百姓。耶稣是真正和更美的约拿,他被抛进风暴中,好使我们可以被带进家来。他是真正的逾越节的羔羊,他是真正的圣殿,真正的先知,真正的君王,真正的祭物,真正的羔羊,真正的生命,真正的粮。圣经讲的并不是你,而这是一种直觉。

除非这些出现在你们的讲道中,否则这些都是演讲,而不是讲道,它不会是颂赞性的,不会是以基督为中心的。

第四点:福音是个人性,关乎个人的。卡森已经讲了这一点。在彼得前书第1和第2章,我们看到很多地方讲到新生。新生是什么意思?请思想出生这个隐喻,你不能使自己成为一个基督徒。你可以使自己成为一个佛教徒,你可以使自己成为一位穆斯林。你可以使自己成为一个无神论者,但你不能使自己成为一个基督徒。要成为一个基督徒,你就要被归正. . . . . . 留意这是被动的。你不是自己归正自己,而是有某样事情发生在你身上。藉着信心,你被重生。你在一位圣洁和忌邪的神面前,面对你的罪。你看到神的供应。这是个人的归正。此刻在我们基督徒的生活中,特别在北美的基督徒当中,这非常重要,但我肯定在其他地方这也是很重要的。对于我刚才讲的事情,人的信心受到侵蚀。这事就是我们得罪了一位圣洁和忌邪的神,神的忿怒一定要被挽回,耶稣基督代替了我们,神为我们提供了替代的赎罪祭,我们相信这些的时候,他的受苦和顺服就被归算给了我们 . . . . . .

巴刻在他写的《认识神》中关于恩典的短短一章中说,为了理解恩典这个概念,你一定要明白两件事。恩典不是与律法对立的。首先你要知道,你失丧到了何等地步,你坏到何种地步,你的处境是何等危险,所欠的债是何等之大。你要明白这些 . . . . . .如果有人说:“我相信耶稣为我死了,他为我流血,我已经把我的生命交给了基督。我接受了他;我走向前,邀请他进入我的生命。”但在那个人的生命中,你看不到任何改变,你看不到身份的转移,行为的改变和喜乐,问题出在哪里?很清楚,这个人并不明白这债是何等之大,所以不明白所付代价是何等之大 . . . . . .巴刻经常说,要认识恩典,要让恩典改变人,你就要首先认识罪债。你要认识的第二样事情,除了罪债之大以外,就是神供应的浩大。有一些人,他们确实明白他们是很坏的人,他们确实明白他们的毛病有多大,他们确实明白自己的亏欠有多大。但是他们不确信神供应的浩大,充分、无条件和完全。他们可能只是相信耶稣承受了我们本应承受的死亡。也许他们却不相信耶稣活出了我们应该活出的生活. . . . . .你们也看到法利赛人 – 那些其实是在罪担之下的人。结果就是,他们离群,对人充满敌意,讲究道德,律法主义。我们看这两种人,福音派基督徒的世界里充满了这些人。轻言相信的马虎信心真是致命的。潘霍华所著的《门徒的代价》解释了为什么轻言相信的马虎信心是纳粹夺权的原因。那是很危险的。为什么有轻言相信的马虎信心?为什么会有道德主义?因为人不认识福音,那古旧福音,历史性的福音。藉着信心、靠恩典得救的福音,还有唯独靠耶稣基督的作为,替代性的赎罪. . . . . .他们并不明白这些。

那么什么是解决所有这些轻言相信的马虎信心的方法?为什么人不按照理当的那样生活?为什么我们看到人在文化上后退,真的是消极狭隘?因为人认为,解决之道在于“让我们改变福音”. . . . . .我无法想象,有人会写一首像这样的赞美诗:“枷锁脫落,心灵获释,我就起来跟随主行。”情况并不是这样就发生的 . . . . . .

第五点.福音是文化性的。我说文化的时候,是指什么?福音创造了一种称作教会的文化。教会并不仅仅是得救个人的累加在一起。它是一种文化。福音在讲述关于神、你、还有你在神面前地位的事情上是如此不同。它是如此改变人的身份;每一样其他的宗教或思想体系,都激励你靠着惧怕和骄傲去做正确的事。只有福音激励你要通过喜乐. . . . . .敬畏和战兢的喜乐. . . . . .敬畏神的喜乐去行。这不是说我们是一群得救的个人,有奇妙的内在满足。它意味着,当我们聚集在一起的时候,我们要有不同的方法行事。我们要用不同的方法做每一件事。福音是大规模改变性的,它创造出一种反文化,但它也把我们变成与我们身边文化联系起来的人。这一点特别在彼得前书第2章表明出来。我要简短来讲这一点,但这是至关重要的。

我们这些认同个人化福音的人,常看不到福音社区的方面。彼得在彼前2:12说:“你们在外邦人中,应当品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在鉴察的日子,归荣耀给神。”就在这之前,他说:“亲爱的弟兄啊,你们是客旅,是寄居的。”彼前1:1,“耶稣基督的使徒彼得,写信给寄居的,就是照父神的先见被拣选. . . . . .的人。”关于这点人有很多讨论。人有相当统一的意见,就是这里“寄居”这个词不是指一个短暂经过这个世界的游客,但也不是指这个世界的国民。它是指一个要在这世界上停留很长一段时间,他真正的国民身份和价值观是属于别处的人。

彼得做出了一个很奇妙的平衡说明,我们需要明白这点。我相信福音是激进的。在一方面,对那些害怕被文化污染,有一种倾向,面对他们身边的罪人生出一种优越感,以此支撑他们脆弱的自义感的律法主义者,福音的实质确实说,“你们需要与人交往。”另一方面,福音也直面责备那些世俗、不敬虔和自由主义的基督徒,这些人宣称,我们其实并不能相信罪、神的圣洁和地狱,因着这些会把人得罪。

福音说文化妥协和文化撤退这两边都有危险。大多数我们这些基督徒今天认为,今天最多的危险是在一边。我们倾向和一群人聚在一起,说:主要的危险,今天主要的危险是在文化上妥协。另一方面,有一些基督徒,他们认为主要的危险是文化孤立和脱离现实。没有人可以看到那些撤离这个世界,只是仇恨这个世界的人的善行。他们不荣耀神。他们不参与看顾穷人的工作,他们不与人来往。另一方面,那些向文化妥协的人,是绝不会受到逼 -/迫。我们怎么可以知道,激进的福音正把我们改变成为一种促进公益的反文化?这种反文化应该是与别不同,和我们里面所支持的一边很不一样的,它所支持的,是表明我们爱世人,关怀世人。我们爱仇敌,因为我们被一位爱他的仇敌,以至于死的人所拯救。

所以要维持这种平衡是极其困难的。在耶利米书29章,那些被掳的人想要留在巴比伦城外,保持纯洁。巴比伦人要进城,失去他们的文化身份。神藉着耶利米,告诉他们去做最难的事。在一种意义上,他是在说,我不要你们留在外面,与人不同。我不要你们进去,变得和他们一样。我要你们深入进去,并且保持很不一样。这正是彼得前书讲的。彼得称他们是寄居的。他知道他们和他们身边文化的关系,应该就像被掳的犹太人和巴比伦人的关系一样。我们需要关心这城的福祉。我们需要关心这一点。我们需要跟从那位服事他的仇敌,赦免他的仇敌,为他的仇敌死的那一位的脚踪行。

与此同时,我们一定要告诉人,他们正走向地狱。一般来说,大部分想要作先知的人,并不想作祭司。要讲下地狱的人,并不就是作牺牲,把自己倾倒出来,说我们要爱你们,我们要服事你们,不管你们是否真的喜欢我们。而这样服事的人,是害怕谈论地狱或神的忿怒这样的事情。我不晓得我们可不可以成为一群明白彼得前书意义的人,明白福音创造出一种反文化,但又是一种与我们身边的社区来往,付出被逼 -/迫代价的文化 . . . . . .

纽约人喜欢圣经讲的关于饶恕、和好和看顾穷人的事。他们讨厌圣经讲的关于性关系、性别和家庭的事情。去到中东,你要看到人喜欢圣经讲的关于性关系、性别和家庭的事,但是厌恶饶恕人70个7次这样的观念。我认为,彼前2:12 是在讲,在每一种文化中,如果你与众不同地真正活出与人交往的生活方式,你就要受逼 -/迫,也要得称赞。取决于文化,这情形总是不一样的。你要吸引人,你要影响人。你要作光作盐,与此同时,别人要打你的嘴。

如果你只是被人打嘴,或者如果你只是得到人的赞扬,你就不是在活出福音的生活。你不是在落入律法主义,撤退离开人群,就是在落入妥协当中。我说福音是大规模改变性的时候,我就是在说,福音创造出一种世界观,一种世界观的基础,是实际触及生活的所有领域的;包括你做生意的方式,你进行艺术创作的方式,你过家庭生活的方式。我说福音是奇妙的,这是什么意思?彼前1:12:“他们得了启示,知道他们所服事的一切事,不是为自己,乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵,传福音给你们的人,现在将这些事报给你们。天使也愿意详细察看这些事。”

天使喜爱察看福音。他们绝不会对此感到厌倦。这是什么意思?这意味着福音服事具有无尽的创造性。这意味着你可以传福音,永远不会担心让人觉得沉闷. . . . . .

这岂不是很奇妙吗?福音不是基督教信仰的入门,它是基督教信仰的全部。它不仅仅是初步和入门的真理。福音是驱动我们去做所有事情的。福音就是每一种问题的解决之道。我们做系统神学的时候,福音应该是每一个神学分类都应当阐述的。它应当是每一样事情很重要的一部分。

天使也愿意详细察看福音。你们也应当如此。让我们来祷告。

提摩太•凯勒,教牧学博士,纽约州纽约市救赎主长老会创会牧师。

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